מוטיבציה לתרגול מיינדפולנס
קרא קטע זה מתוך "לבוא לחושינו" על חשיבות התודעה והחיים ברגע.
למה אפילו להיטיב במיינדפולנס?
אם מנקודת המבט המדיטטיבית כל מה שאתה מחפש כבר נמצא כאן, גם אם קשה לעטוף את דעתך החשיבה סביב אותו מושג, אם באמת אין צריך לרכוש משהו או להשיג משהו או לשפר את עצמך, אם אתה כבר שלם ושלם ובאותה מידה טובה גם העולם, אז למה לכל הרוחות לעשות מדיטציה? מדוע שנרצה לטפח את ההכרה מלכתחילה? ומדוע להשתמש בשיטות וטכניקות מסוימות, אם כולם בשירותם של לא להגיע לשום מקום בכל מקרה, וכאשר, יתר על כן, בדיוק סיימתי לומר ששיטות וטכניקות אינן כולה בכל מקרה?
התשובה היא שכל עוד המשמעות של "כל מה שאתה מחפש כבר כאן" היא רק מושג, זה רק מושג, רק עוד מחשבה נחמדה. בהיותו מחשבה גרידא, הוא מוגבל ביותר ביכולתו לשנות אתכם, לביטוי האמת שההצהרה מצביעה עליה ובסופו של דבר היא משנה את הדרך בה אתה נושא את עצמך ופועלת עולם.
יותר מכל דבר אחר, ראיתי במדיטציה מעשה של אהבה, מחווה פנימית של חסד וחסד כלפי עצמנו וכלפי הזולת, מחווה של לב שמזהה את השלמות שלנו גם בחוסר השלמות הברור שלנו, עם כל החסרונות שלנו, הפצעים שלנו, ההתקשרות שלנו, העקמומיות שלנו והרגלינו העיקשים של חוסר מודעות. זו מחווה אמיצה מאוד: לקחת מקום אחד לזמן ולהיכנס לרגע הנוכחי ללא קישוט. בלהפסיק, להסתכל ולהקשיב, במתן את עצמנו לכל החושים שלנו, כולל התודעה, בכל רגע, אנו באותו רגע מגלמים את מה שאנחנו הכי קדושים בחיים. ביצוע המחווה, שעשויה לכלול הנחת תנוחה ספציפית למדיטציה פורמלית, אך יכולה גם כרוך בפשטות להיות יותר מודעים או לסלוח לעצמנו יותר, מייד מחשבות אותנו וגופים מחדש לנו. במובן מסוים, אפשר לומר שהוא מרענן אותנו, הופך את הרגע הזה לרענן, נצחי, משוחרר, פתוח לרווחה. ברגעים כאלה אנו מתעלים על מי שאנחנו חושבים שאנחנו. אנו עוברים את הסיפורים שלנו ואת כל החשיבה הבלתי פוסקת שלנו, עמוקה וחשובה ככל שהיא לעיתים, ושוכנת לראות מה יש כאן להיראות והידיעה הישירה והלא-מושגית של מה שכאן ידוע, שאיננו צריכים לחפש כי זה כבר ותמיד כאן. אנו נחים במודעות, בידיעה עצמה שכוללת כמובן אי ידיעה גם כן. אנו הופכים ליודעים וללא יודעים, כפי שנראה שוב ושוב. ומכיוון שאנחנו מוטמעים לחלוטין בעיוות ובפצע של היקום, אין ממש גבול המחווה המיטיבה הזו של מודעות, אין הפרדה מיצורים אחרים, אין גבול לא לב או לתודעה, אין גבול להיותנו או למודעות שלנו, או ללב פתוח שלנו נוכחות. במילים, זה אולי נשמע כמו אידיאליזציה. מנוסים, זה אך ורק מה שהם, החיים מתבטאים, הרוח רוטטת באינסוף, עם הדברים בדיוק כמו שהם.
מנוחה במודעות בכל רגע כרוכה בהעברת עצמנו לכל החושים שלנו, בקשר עם נופים פנימיים וחיצוניים כשלם אחד חלק, וכך בקשר עם כל החיים הנפרשים במלואם בכל רגע ובכל מקום שאולי אנו מוצאים את עצמנו, כלפי פנים או כלפי חוץ.
ת'ך נהאט, מאסטר הזן הווייטנאמי, מורה לתודעה, משורר ופעיל שלום, מציין בצורה נאותה אחת הסיבות לכך שאולי נרצה לתרגל את ההכרה היא שרוב הזמן אנו מתרגלים ללא מודעות מול. בכל פעם שאנחנו כועסים אנו משתבחים לכעוס ומחזקים את הרגל הכעס. כשזה באמת גרוע, אנו אומרים שאנחנו רואים אדום, מה שאומר שאנחנו לא רואים במדויק את מה שקורה, וכך, באותו הרגע, אפשר לומר ש"אבדנו "את דעתנו. בכל פעם שאנו נקלטים בעצמנו, אנו משתפרים בלהסתבך ולהיות מחוסר הכרה. בכל פעם שאנחנו מודאגים, אנו משתפרים בלהיות חרדים. תרגול אכן הופך מושלם. ללא מודעות לכעס או לקליטה עצמית, או אנוני, או כל מצב נפשי אחר שיכול להשתלט עלינו כאשר הוא מתעורר, אנו מחזקים את אותן רשתות סינפטיות במערכת העצבים העומדים בבסיס התנהגויות מותנות והרגלי הרוח שלנו, וממנו קשה יותר ויותר להתנתק, אם אנו מודעים בכלל למתרחש. כל רגע בו אנו נתפסים, על ידי תשוקה, על ידי רגש, על ידי דחף, רעיון או דעה בלתי נבדקים, באופן אמיתי ביותר אנו מיד כלואים על ידי ההתכווצות בדרך הרגילה בה אנו מגיבים, בין אם זה הרגל של נסיגה והתרחקות עצמנו, כמו בדיכאון ובעצב, או מתפרצים ומתחפשים "נחטפים" רגשית מהרגשות שלנו כשאנחנו נופלים בראש חרדה או כעס. רגעים כאלה מלווים תמיד בהתכווצות גם בנפש וגם בגוף.
אבל, וזה "אבל" ענקי בו זמנית גם כאן פתיחה פוטנציאלית, א סיכוי לא ליפול לכיווץ - או להתאושש ממנו יותר מהר - אם נוכל להביא מודעות לזה. שכן אנו כלואים באוטומטיות של תגובתנו ונקלעים לתוצאותיה במורד הזרם (כלומר, מה שקורה ברגע הבא, בעולם ובעצמנו) רק בגלל העיוורון שלנו באותו הרגע. הסירו את העיוורון, ואנחנו רואים שהכלוב שחשבנו שנתפסנו בו כבר פתוח.
בכל פעם שאנו מסוגלים לדעת רצון כרצון, כעס ככעס, הרגל כהרגל, דעה כדעה, מחשבה כ מחשבה, עווית נפש כתקפת נפש, או תחושה אינטנסיבית בגוף כתחושה אינטנסיבית, אנו באופן דומה משוחרר. שום דבר אחר לא צריך לקרות. אנחנו אפילו לא צריכים לוותר על התשוקה או מה שזה לא יהיה. מספיק לראות את זה ולדעת אותו כתשוקה, כמו שיהיה. בכל רגע נתון, אנו מתאמנים בתודעת או בפועל אנו מתאמנים בחוסר נפש. כאשר אנו ממוסגרים כך, אנו עשויים לרצות לקחת אחריות רבה יותר על האופן בו אנו פוגשים את העולם, כלפי פנים ו כלפי חוץ בכל רגע ורגע - במיוחד בהתחשב בעובדה שאין פשוט "רגעים בין לבין" אצלנו חי.
אז מדיטציה היא שניהם כלום - כי אין לאן ללכת ושום מה לעשות - ובו זמנית העבודה הקשה ביותר העולם - מכיוון שהרגל חסר-השכל שלנו מפותח כל כך חזק ועמיד בפני רואים ומפורק דרך שלנו מודעות. והיא אכן דורשת שיטה וטכניקה ומאמץ כדי לפתח ולשכלל את יכולת המודעות שלנו, כך שתוכל לאלף את התכונות הסוררות של הנפש ההופכות אותו לעיתים אטום וחסר רגישות.
תכונות אלה של מדיטציה, הן כלום וכלא כמו העבודה הקשה ביותר בעולם, מחייבים דרגה גבוהה של מוטיבציה לתרגל להיות נוכח לחלוטין ללא התקשרות או זיהוי. אבל מי שרוצה לעשות את העבודה הקשה ביותר בעולם כשאתה כבר מוצף יותר דברים לעשות ממה שאתה יכול לעשות - דברים חשובים, דברים נחוצים, דברים שאתה יכול להיות קשור אליהם מאוד כדי שתוכל לבנות כל מה שאתה יכול לנסות לבנות, או להגיע לאן שאתה מנסה להגיע אליו, או אפילו לפעמים, רק כדי שתוכל להסתדר עם הדברים ולבדוק אותם מהמטלה שלך רשימה? ומדוע לעשות מדיטציה כשזה ממילא לא כרוך בעשייה, וכאשר התוצאה של כל העשייה היא לעולם לא להגיע לשום מקום אלא להיות איפה שאתה כבר? מה הייתי צריך להראות לכל אי המאמצים שלי, שלמרות זאת גוזלים כל כך הרבה זמן ואנרגיה ותשומת לב?
כל מה שאני יכול לומר בתגובה הוא שכל מי שאי פעם פגשתי שהחל להתאמן על התודעה ומצא דרך כזו או אחרת לקיים את זה בחייהם במשך תקופה של הזמן הביע לי את התחושה בשלב זה או אחר, בדרך כלל כשהדברים הם הגרועים ביותר שלהם, שהם לא יכלו לדמיין מה הם היו עושים בלי התרגול. זה פשוט כל כך פשוט. וזה עמוק. ברגע שאתה מתאמן אתה יודע למה הם מתכוונים. אם אתה לא מתאמן, אין דרך לדעת.
וכמובן, קרוב לוודאי שרוב האנשים נמשכים לראשונה לתרגול התודעה בגלל לחץ או כאב מסוג זה או אחר שלהם אי שביעות רצון מאלמנטים מחייהם שהם מרגישים איכשהו עלולים להיות מוגדרים דרך משרדי העדינות של התבוננות ישירה, ו חמלה עצמית. מתח וכאב הופכים אפוא לפורטלים ומניעים בעלי ערך פוטנציאלי דרכם להיכנס לתרגול.
ועוד דבר אחד. כשאני אומר שמדיטציה היא העבודה הכי קשה בעולם, זה לא די מדויק, אלא אם כן אתה מבין שאני לא מתכוון רק ל"עבודה "במובן הרגיל, אלא גם כמשחק. מדיטציה היא גם שובבה. זה מצחיק לראות את פעולות המוח שלנו, דבר אחד. וזה הרבה יותר מדי רציני לקחת ברצינות רבה מדי. הומור ושובבות, וערעור כל רמז ליחס אדוק, הם קריטיים לתודעה הנכונה. וחוץ מזה, אולי ההורות היא העבודה הכי קשה בעולם. אבל, אם אתה הורה, האם הם שני דברים שונים?
לאחרונה קיבלתי טלפון מעמית רופאים בשנות הארבעים המאוחרות לחייו שעבר ניתוח החלפת מפרק ירך, מפתיע לגילו, שעבורו היה זקוק לבדיקת בדיקת בדיקת MRI לפני הניתוח. הוא סיפר כמה מועיל נשימתו של הנשימה כשנבלעה על ידי המכונה. הוא אמר שהוא אפילו לא יכול לדמיין איך זה יהיה עבור חולה שלא ידע על מודעות והשימוש בנשימה כדי להישאר מקורקע במצב כה קשה, אם כי זה קורה בכל אחת ואחת יום.
הוא גם אמר שהוא נדהם ממידת חוסר המוח שאפיינה היבטים רבים של שהותו בבית החולים. הוא חש שהופשט ברציפות ממעמדו כרופא, ובמעמד זה היה די בולט ואז של אישיותו וזהותו. הוא היה מקבל "טיפול רפואי", אך בסך הכל, הטיפול הזה כמעט ולא היה אכפת. אכפתיות דורשת אמפתיה ומיינדפולנס, ונוכחות עם לב פתוח, לעיתים קרובות באופן מפתיע חסר היכן שניתן היה לחשוב שהדבר יהיה הכי ראיה. אחרי הכל, אנו קוראים לזה שירותי בריאות. זה מדהים, מזעזע ועצוב שסיפורים כאלה אפילו עכשיו נפוצים מדי, ושהם מגיעים אפילו מהרופאים עצמם כשהם הופכים לחולים ונזקקים לטיפול בעצמם.
מעבר לשכיחות הלחץ והכאב הפועלים בחיי שלי, המוטיבציה שלי לתרגול קשבניזם היא די פשוטה: כל רגע שהוחמצ הוא רגע שלא נמשך. כל רגע שהוחמצו הופך את הסיכוי שאפספס את הרגע הבא ואחיה דרכו מכוסה הרגלים חסרי שכל של אוטומטיות של חשיבה, הרגשה ועשייה במקום לחיות בתוך, מתוך ומכאן מודעות. אני רואה את זה קורה שוב ושוב. חשיבה בשירות המודעות היא גן עדן. חשיבה בהיעדר מודעות יכולה להיות גיהינום. שכן חוסר הנפש אינו סתם תמים או חסר רגישות, מוזר או חסר מושג. הרבה מהזמן הוא מזיק באופן פעיל, בשכל או שלא ביודעין, הן לעצמך והן לאחרים שאיתם אנו באים במגע או משתפים אותנו בחיינו. מלבד זאת, החיים מעניינים, חושפים ומעוררים בצורה מדהימה כשאנחנו באים להם בלב שלם ושמים לב לפרטים.
אם נסכם את כל הרגעים שהוחמצו, חוסר תשומת לב יכול למעשה לצרוך את כל חיינו ולצבוע כמעט את כל מה שאנחנו עושים וכל בחירה שאנו מבצעים או לא מצליחים לעשות. האם בשביל זה אנו חיים, לפספס ולכן מבנים בצורה לא נכונה את חיינו? אני מעדיף להיכנס להרפתקה כל יום בעיניים פקוחות, לשים לב למה שהכי חשוב, אפילו אם אני ממשיך להתעמת, לפעמים, עם הרפיון של המאמצים שלי (כשאני חושב שהם "שלי") והעקשנות של ההרגלים העמוקים והרובוטיים העמוקים ביותר שלי (כשאני חושב שהם "שלי"). אני מוצא את זה מועיל לפגוש כל רגע טרי, כהתחלה חדשה, להמשיך ולחזור למודעות של עכשיו שוב ושוב, ולתת התמדה עדינה אך תקיפה הנובעת ממשמעת התרגול, שומרת עליי לפחות מעט פתוחה לכל מה שעולה והנה זה, לתפוס אותו, להתבונן בו עמוק וללמוד כל מה שאפשר ללמוד ככל שאופי המצב מתגלה ב להשתתף.
כשמגיעים אליו ממש מה עוד לעשות? אם איננו מעוגנים בהווייתנו, אם איננו מעוגנים בערנות, האם איננו מפספסים למעשה את מתנת חיינו ואת ההזדמנות להועיל לאחרים באמת?
זה עוזר אם אני מזכיר לעצמי לשאול את ליבי מדי פעם מה הכי חשוב כרגע, ברגע זה, ולהקשיב היטב לתגובה.
כפי שניסח זאת ת'ורו בסוף וולדן, "רק אותו יום מתקרב אליו אנו ערים."
זכויות יוצרים © 2005 ג'ון קבאט-צין, ד.
קטע מהספר:לבוא לחושינו: לרפא את עצמנו ואת העולם באמצעות מיינדפולנס מאת ג'ון קבאט-צין. זכויות יוצרים © 2005 ג'ון קבאט-צין, ד. (הוצאת Hyperion; ינואר 2005; $ 24.95USAN / $ 34.95CAN; 0-7868-6756-6)
על הסופר: ג'ון קבאט-צין, ד"ר ד"ר, הוא המנהל המייסד של המרפאה להפחתת מתח והמרכז למיינדפולנס ב. רפואה, בריאות וחברה בבית הספר לרפואה של אוניברסיטת מסצ'וסטס, כמו גם פרופסור לרפואה אמריטוס. הוא מנחה סדנאות בנושא הפחתת מתח ומיינדפולנס לרופאים ואנשי מקצוע אחרים בתחום הבריאות ולקהלים הרבים ברחבי העולם. הוא הסופר הנמכר ביותר של לאן שלא תלך, אתה שם ולחיות קטסטרופה מלאה, ועם אשתו מילה קבאט-צין, ספר על הורות מודעת, ברכות יומיומיות. הוא הוצג בסדרת PBS ריפוי ונפש עם ביל מוירס, כמו גם עם אופרה. הוא גר במסצ'וסטס.
למידע נוסף אנא בקרו באתר www.writtenvoices.com.
הבא:מאמרים: יום בלב הכאב
