ראיון: הרעיון של BirthQuake
דרו המילטון ב"שיחת הספרים "עם תמי פאוולס, מחברת" BirthQuake: Journey to Wholeess "
דרו: מהי רעידת לידה?
תמי: רעידת לידה לרוב היא תהליך טרנספורמטיבי, שמשפיע על האדם כולו, ובסופו של דבר מוביל לצמיחה. הם יוזמים על ידי אתגר משמעותי בחייו של אדם, או מה שאני מכנה רעידה.
רעידות אדמה מתרחשות אצל רובנו כשאנחנו עומדים בצומת דרכים. ניתן לזרז אותם על ידי אובדן, שינוי אורח חיים גדול או אפילו מודעות חדשה. בעוד שהחוויה יכולה להיות כואבת, כאב של רעידת נשמה מבטיח, מכיוון שהוא מפעיל תהליך ריפוי.
דרו: במה שונה QQake מ משבר אמצע החיים?
תמי: רעידות לידה במבט חטוף ניתנות לבלבול עם משבר אמצע החיים, מכיוון שהן מתרחשות לעתים קרובות במהלך אמצע החיים, והן בתחילה חוויות קשות. אך ישנן מספר דרכים בהן רעידות לידה ומשבר אמצע החיים נבדלות זו מזו, אחד ההבדלים המשמעותיים ביותר הוא שתוצאת משבר אמצע החיים אינה תמיד חיובית. במקרים מסוימים משבר אמצע החיים מוביל להתמוטטות, כאשר מעבר דרך BirthQuake מוביל בסופו של דבר לפריצת דרך. כמו כן, רעידת לידה משפיעה על כל האדם, היא נוגעת כמעט בכל היבט בחייכם.
יותר מכל דבר אחר, זה האופן בו אנו מגיבים לרעידות בחיינו שקובעים אם נצטמצם בגלל רעידות האדמה שלנו, או שתהפוך אותם לשינוי.
דרו: האם אתה יכול לתת לנו דוגמה למישהו שהפך על ידי רעידת רעידות?
תמי: אחד מגיבורי כל הזמנים שלי הוא ויקטור פרנקל, פסיכיאטר שנכלא במחנה ריכוז גרמני במלחמת העולם השנייה.
המשך הסיפור למטה
פרנקל היה מורעב, הוכה, הוקפא, הוא היה עד למעשי אלימות ורצח מחרידים, ובכל זאת שרד לספר לעולם את סיפורו, בספרו העוצמתי להפליא, "חיפוש האדם אחר משמעות."
הוא איבד את כל משפחתו, כולל אשתו ההרה, למחנות ההשמדה, וחלק גדול מזהותו הורחק. הוא איבד שליטה כמעט על כל היבט פיזי בחייו. לא הייתה לו ברירה מתי וממה הוא אכל או אפילו אם היה אוכל, מתי, איפה, כמה זמן הוא ישן, מתי וכמה זמן הוא יעבוד או איזה סוג של עבודה הוא היה עושה, ואפילו אם היה חי בסוף הסוף יום.
פרנקל זיהה שמה שהיה לו שליטה עליו היה כיצד בחר להגיב למצבו. בעוד שהשומרים עשויים להכתיב אילו חוויות היו לו, לאף אחד אלא הוא עצמו היה הכוח להחליט כיצד הוא יגיב לחוויות האלה, או איזו משמעות תהיה להם.
דרו: למה אתה מתכוון כשאתה מתאר את הרעידה כקשורה לאובדן הרוח?
תמי: ובכן, אני מאמין שרובנו עסוקים כל כך בפרטי חיינו כל יום שאנו מאבדים קשר עם רוחנו, ואנחנו מתחילים לתפקד על טייס אוטומטי, ולעתים קרובות לעבור את התנועות שאנו לא מצליחים להעריך את היופי המדהים בעולם שלנו ולחוות באמת את רגע.
אני גם חושב שכתוצאה מכך שהמסתערים כל כך מהסיפור הדומיננטי של התרבות שלנו, איבדנו קשר עם שלנו.
דרו: האם אתה יכול להיות יותר ספציפי לגבי האופן שבו הסיפור התרבותי שלנו הכריע אותנו?
תמי: אנו מתוודעים לסיפור התרבותי שלנו כמעט מייד. לימדו את זה על ידי המשפחות שלנו, המורים שלנו, בני גילנו, ובעיקר, לפחות במקרה של אמריקאים, אנחנו מלמדים את הסיפור הדומיננטי על ידי התקשורת.
הסיפור הדומיננטי של תרבות בא להכתיב למה חבריו שמים לב, למה הם מעריכים, כיצד הם תופסים את עצמם ואת אחרים, ואפילו במידה רבה זה מעצב את חוויותיהם.
כשילדים אמריקאים סיימו את לימודיהם בתיכון, ההערכה היא שהם נחשפו ל- 360 ooo פרסומות, ובממוצע, עד שנמות, אנו האמריקאים בילינו שנה שלמה מחיינו בצפייה טלוויזיה.
צוין כי האנשים שמספרים את הסיפורים הם אלה ששולטים על איך ילדינו גדלים. לפני זמן רב רכשנו את מרבית הסיפור התרבותי שלנו מזקנים חכמים, וכעת הטלוויזיה המסחרית הפכה לספר הסיפורים העיקרי שלנו. כשאתה שוקל מה היה המסר העיקרי של מספר הסיפורים העוצמתי הזה, זה לא כל כך קשה להעריך עד כמה אבד נפשנו. אנו הופנטו מסיפור שנשמע מאות פעמים בכל יום באמריקה, והכותרת של אותו סיפור היא "קנה אותי".
אם דיברתי על סיפורים, אני זוכר ששמעתי סיפור נפלא על סדנה בה ג'וזף קמפבל הציג תמונות של הקודש למשתתפים. תמונה אחת הייתה פסל ברונזה של שבעה האל, שרקד בתוך מעגל להבות. לשבעה היה רגל אחת באוויר, וכף הרגל השנייה הייתה מונחת על גבו של אדם קטן, שהתכופף באבק ובחן בזהירות משהו שהוא אוחז בידיו. מישהו שאל את קמפבל מה האיש הקטן עושה שם למטה, וקמפבל הגיב, "זה איש קטן שהוא כל כך נקלע לחקר העולם החומרי, שהוא לא מבין שאלוהים החי רוקד על גבו.
רעידת רעש היא כמו אזעקה שמתרחשת, זו שיחת השכמה שאומרת לרבים מאיתנו שאיבדנו את הקשר שלנו לקודש. זה קורא לנו להקדיש את הקודש בעולמנו, ומזמין אותנו להעריך את ההשפעה של הסיפור התרבותי שלנו. זה גם קורא לנו לחקור ואפילו להתחיל לחוות מחדש את הסיפורים שלנו.
דרו: מה הניע אותך לכתוב "רעידת לידה?"
תמי: החוויה שלי ב- BirthQuake שלי, למרות שלא הייתי קוראת לזה כשאני נתקלת בה לראשונה. רעשיי רעידת עצמי, אני חושב, התחילו באי שביעות רצון גוברת מחיי, מודעות לכך שאני לא היה נכון מספיק לערכי העמוק ביותר שלי, ותחושה רודפת רוחות שהרבה מדי מחיי ממשיכים הלאה בלעדי. ידעתי שאני צריך לא רק לחקור איך אני חי את חיי כרגע, אלא שאני גם צריך לבצע כמה שינויים משמעותיים אבל לא ממש רציתי לשנות, רק רציתי להרגיש טוב יותר, אז ניסיתי להמשיך לחיות על טייס אוטומטי כל עוד אני יכול.
ואז, כשהייתי כבן 35, פיתחתי כאבי גב שבסופו של דבר פשוט נעשו עזים עד שבקושי יכולתי לזוז. וכך במשך ימים שכבתי במיטה עם מעט מאוד הסחות דעת, זה היה בעצם רק אני והכאב, כך שנלכדתי, והמקום היחיד בו יכולתי ללכת היה פנימה, ולשם גם הלכתי.
בסופו של דבר המסע הפנימי שלי הוביל אותי לבצע שינויים משמעותיים. ורבים מהשינויים הראשוניים היו כרוכים באובדן - אובדן תרגול הפסיכותרפיה שלי, הבית שלי, סגנון החיים שלי, ואז, למרבה הפלא, אובדן הכאב שלי. אז החיים בעידוד הרעיון שלי היה קשה, ואני יודע שזה עוד לא גמור איתי, אבל אני גם מאמין שזה מוביל אותי בשביל שמרגיש לי נכון.
דרו: אתה מזכיר בספר שלך שבזמן שאתה בוחן את משמעות חייך, הבנת יום אחד שהיה לך את זה לאחור לאורך כל הדרך. אתה יכול לדבר על זה קצת יותר?
תמי: בטח, במשך שנים שאלתי מה המשמעות של חיי, מדוע הייתי כאן? יכולתי לחשוב על מספר סיבות לחיות, ויכולתי לדמיין יותר ממטרה אחת להקדיש את חיי לה, אך בסופו של דבר מעולם לא הרגשתי שברור לי מה משמעות חיי.
המשך הסיפור למטה
ואז יום אחד עלה בדעתי שאולי היה לי את זה אחורה לאורך כל הדרך, שבמקום למקד את שלי אנרגיה למציאת מטרה ומשמעות כלשהי לחיי, הייתי צריכה להפוך את חיי היומיום למשמעותיים יותר. אז בסופו של דבר הייתי צריך לשכוח מהשאלות ולחיות אילו תשובות היו לי. אז החלטתי להתמקד בעיצוב חיי היומיומיים שלי בדרכים שמשקפות את הערכים האישיים שלי, זמן עם משפחתי וחברי, זמן בגינתי, זמן שירות לאחרים וזמן לעצמי.
דרו: אתה מתאר את החיים כאמנות. למה אתה מתכוון?
תמי: מתיו פוקס, הכומר והסופר האפיסקופלי, מתאר את סגנון החיים כצורת אמנות והוא קורא לכל אחד מאיתנו ליצור סגנונות חיים של "חומר רוחני". כשאני הבט לאחור על סגנון החיים ה"קודם-רעיד "שלי, אני נפגע מההזדמנויות שפספסתי, ואינספור הרגעים היקרים שהייתי עסוק מכדי באמת מעריך. כאשר אנו רואים את חיינו כיצירת אמנות, כל אחד מאיתנו הופך לאמן, וכל יום הופך במידה רבה להזדמנות ליצור יצירת מופת משלנו.
מייקל בראונלי, עורך "קוגניסיס", הגדיר את החיים כ"אלה שיוצרים ". אם אתה חי, מאשר שאתה באופן אוטומטי יוצר, וזה הגיוני בעיניי, שכל אחד מאיתנו מכיר בכוח המשמעותי שלנו ליצור, וגם לוקחים אחריות על מה שבחרנו ליצר.
דרו: אתה מזהה בספר שלך שלושה שלבים של רעידת לידה, האם תוכל לתאר אותם בקצרה?
תמי: השלב הראשון, שמופעל על ידי הרעידות שלנו, הוא שלב הבדיקה והאינטגרציה. שלב זה בדרך כלל כולל מידה רבה של התבוננות פנימית.
כאן אנו מתחילים לבחון את הסיפורים האישיים שלנו. אנו בוחנים מקרוב את האני הפנימי שלנו, את האני הרגשי והפיזי שלנו, כמו גם את סגנונות החיים שלנו. אנו גם מתחילים לזהות את הצרכים והערכים שלנו ולהעריך את הבחירות שלנו. טום בנדר, סופר ואדריכל, כתב כי "כמו גן, חייבים לנכש את חיינו בכדי לייצר יבול טוב", וזה מה שאנחנו מתחילים לעשות במהלך שלב זה, אנו מסתכלים היכן בחיינו אנו זקוקים לעשבים, וגם היכן ומה אנו צריכים לשתול, לטפח. בנדר גם גורס כי על מנת שגם אדם וגם חברה יהיו בריאים, צריך להתקיים גרעין רוחני, וכי הגרעין הרוחני כרוך בכיבוד. אני מאמין, ששאלה חשובה לשאול את עצמנו בשלב הבדיקה והאינטגרציה היא, "מה אני באמת מכבד, ואיך סגנון החיים שלי משקף את זה שאני מכבד".
לפעמים יכולות לקחת שנים לעבור לשלב הבא, לשלב התנועה. בשלב התנועה אנו מתחילים לבצע שינויים ברצינות, והשינויים בדרך כלל קטנים בהתחלה. משינוי בתזונה, נטיעת גינה, התחלת מדיטציה, ועד שינויים נוספים בחיים, אולי שינוי קריירה, השארת או התחייבות למערכת יחסים משמעותית, או השתתפות פעילה ברוחנית או פוליטית תנועה
שלב התנועה בדרך כלל כולל צמיחה ושינוי ברמה האישית.
השלב האחרון של BirthQuake אני מכנה שלב ההרחבה. אלה שנכנסו לשלב ההתרחבות לא רק משנים את חייהם שלהם, הם גם מושיטים יד לעזור לאחרים. זהו השלב השלישי הזה שכרוך באמת בשלמות.
דרו: כיצד שלב ההרחבה כרוך בשלמות?
תמי: רובנו שמענו שהשלמות מתייחסת להיבט הנפשי / גוף / והרוחני של האדם. ובעוד שזה נכון, אני חושב שהתיאור הזה מחמיץ היבט מרכזי של שלמות. מנקודת מבטי, שלמות משתרעת מעבר לאדם, ומקיפה את העולם בו אנו חיים. אז מבחינתי שלמות אמיתית לא כוללת רק את צרכי הנפש / הגוף / והרוח, אלא גם דורשת שנתקשר לעולם בו אנו כל אחד חלק.
יש מחקר שמצביע על כך שיש קשר משמעותי בין מחלות נפשיות, כולל דיכאון, חרדה והתמכרות לסמים, ויותר מדי עיסוק בעצמי. מחקר אחר מצא שמרכיב הכרחי באושר נראה כאילו הוא ממוקד מעט כלפי חוץ.
אז אותם אנשים שמגיעים לשלב ההתרחבות של רעידת לידה, שמסתכלים באופן פעיל כלפי פנים אך גם מגיעים אליהם החוצה, להרחיב את האכפתיות והדאגה שלהם מעבר לאינטרס העצמי שלהם, ליהנות מתחושה של יותר ויותר רווחה. הם גם, בממוצע, נוטים לחיות יותר זמן.
דרו: בספרך אתה מזהה מיתוסים תרבותיים שאתה מציע להפריע לצמיחה האישית ולסיפוק האישי. האם הייתם חולקים איתנו כמה מהם.
תמי: בטוח. הראשון הוא המיתוס שיותר טוב יותר.
הדור שלי גדל בטלוויזיה, ורובנו תוכנתנו להאמין שהכי גדול והגדול ביותר הוא הטוב ביותר. אחד השירים האהובים עלי כשהייתי ילדה קטנה החל "הכלבים שלי גדולים יותר מהכלב שלך." למדתי את זה מפרסומת למזון לחיות מחמד. בסתיו האחרון שודרה PBS ספיישל בשם "Affluenza" שהציע לאמריקאים לסבול ממגיפה של צרכנות גועשת. וחומריות, מה שמוביל לתסמינים כמו רמות שיא של חובות פשיטת רגל אישית, לחץ כרוני, עבודה יתר ושבורה משפחות. והנתונים הסטטיסטיים התומכים בהנחה זו דרו די מדהימים. ראשית, הם מציינים כי אמריקאים הם עשירים מתמיד. לדוגמה:
- האמריקאים בממוצע עשירים פי 41/2 מסבא וסבתא רבא.
- בארצות הברית נרשמה עלייה של 45% בצריכה לנפש בעשרים השנים האחרונות.
- בבעלותנו מכוניות כפליים מכפי שהיה לנו ב -1950. ובעוד 89% מהאמריקנים מחזיקים ברכב לפחות מכונית אחת, רק 8% מאוכלוסיית העולם כן.
- הגודל החציוני של בית חדש בשנת 1949 היה 1,100 רגל מרובע, בשנת 1970 היה 1,385 רגל מרובע, ובשנת 1993 הוא גדל לגובה של 2,060 מטר מרובע.
- ההערכה היא כי ל -10 מיליון אמריקאים יש שני בתים או יותר, בעוד שמינימום 300,000 אנשים חסרי בית במדינה זו. ובזמן שהאמריקאים מהווים 5% מאוכלוסיית העולם, וצורכים 30% ממשאביה. אז, למרות שאנחנו טובים יותר מבחינה כלכלית וחומרית, מעניין, נראה שאנחנו גרועים יותר במספר דרכים.
- מחושב כי בעוד שהאמריקאי הממוצע מבלה 6 שעות בשבוע בקניות, ההורה הממוצע מבלה 4 דקות בלבד בשבוע במשחק עם ילדיהם, ומחקר אחד מצא שאנחנו מקדישים 40% פחות זמן לשחק עם הילדים שלנו ממה שעשינו בשנת 1965, ו -163 שעות נוספות בשנה עובד. ולבסוף, על פי מדד הבריאות החברתית, חלה ירידה של 51% באיכות החיים הכללית של האמריקנית.
המשך הסיפור למטה
לכן נראה לי הכל ברור שלמרות ש"חומר "יותר מבחינה חומרית, זה לא מתורגם לאושר או סיפוק גדולים יותר. למעשה, אני מסכים מכל הלב עם טום בנדר, שציין כי "אחרי נקודה ויותר, הופך להיות עומס כבד."
מיתוס אחר הוא המיתוס של האושר.
כה רבים מאיתנו גדלו על סיפורי אגדות, שאמרו לנו שברגע שאירוע מסוים התרחש, היינו חיים באושר ועושר. כתוצאה מכך אנשים רבים בסופו של דבר חיים על מה שפרדריק אדוורדס כינה "התשלום הנדחה אלה מאיתנו שחיינו על "תוכנית התשלום הנדחה", בילינו חלק גדול מחיינו מחכה. אמרנו לעצמנו שנשמח כשנחתן, נרוויח מספיק כסף, נקנה את בית החלומות שלנו, נולד ילד, כשהילדים יעזבו את הבית, או שבסוף נשמח כשאנחנו נפרוש. למרבה הצער, תוכנית התשלומים הנדחים גורמת לנו לעתים קרובות להקרין חלק משמעותי מעצמנו, ו- רוחנו לעתיד, כך שבסופו של דבר אנו לא מצליחים להעריך באופן מלא ואפילו לעיתים להיות בשטח מתנה. מה שרבים מאיתנו לא מצליחים להכיר בכך הוא שבאופן כללי חווית האושר היא תהליך פעיל ויצירתי כאחד. אנו יוצרים אושר בחלקו, על ידי מה שאנו בוחרים להתמקד, להעריך ולצפות מחיינו. נאמר שאהבה היא פועל, אמונה היא פועל, והייתי מוסיפה שגם אושר הוא פועל.
ואז יש את המיתוס של החיים הטובים. לעתים קרובות נראה כי הפנטזיות שלנו על החיים הטובים כוללות תמונות של יוקרה ועושר, ובעוד הרעיון של "החיים הטובים" נראה כאילו הוא טבוע עמוק בנפשו של דורנו, העולם היה הציג את המושג "חיים טובים" על ידי אנשים כמו ויליאם פן, תומאס ג'פרסון והנרי דיוויד ת'ורו, שראייתם לחיים הטובים הייתה שונה מאוד מכפי שרובנו התברר להיות. עבור בעלי חזון אלה "החיים הטובים" ייצגו אורח חיים המבוסס על פשטות; לא רווח מהותי, על אוטונומיה אישית; לא רכישה, ועל צמיחה רוחנית, רגשית ובינאישית; לא שווה ערך.
אני גם חושב שרובנו שכחנו שהחלום האמריקני הוקם, במידה רבה על רוחניות ואנחנו צריכים להסתכל רק על החותם הגדול שבגב כל שטר דולר, שיזכירו לו זה.
יתכן שזה לא שאנחנו צריכים הגדרה חדשה לחיים הטובים, או אפילו חלום אמריקני חדש, ככל שאנחנו צריכים להתחבר מחדש לחזיונות הקודמים שלנו.
לבסוף, המיתוס האחרון עליו הייתי רוצה לדבר, הוא המיתוס של הכל.
כשהייתי עסוק באמהות, בכתיבה ובניהול פרקטיקה פרטית מאוד תובענית, היו לי יותר מבחינת הצלחה כלכלית ומקצועית, ממה שאי פעם חלמתי עליו כילדה צעירה. ובכל זאת, לא הייתי כל כך מאושרת. לא פעם הרגשתי לחוצה, לחוצה לזמן, ומשהו חסר. יחד עם זאת, לא יכולתי להבין מדוע עם כל מה שהיה לי, שאולי אוכל לרצות יותר. ואז יום אחד הבנתי שזה "יותר" שהפך לבעיה שלי. קניתי לאחד המיתוסים הפופולאריים ביותר בדור שלי - שיכולתי (וצריך) שיהיה לו "הכל".
המציאות היא שאיש אינו יכול לקבל את הכל. כשאנו בוחרים בדרך אחת, במידה מסוימת אנו נוטשים דרך אחרת, לפחות לעת עתה. אנחנו פשוט לא יכולים לעשות את זה "הכל" בלי להקריב, לא משנה כמה אנחנו חכמים או קשוחים, ובזמן שכולנו מבינים מבחינה אינטלקטואלית, אין דרך להיות "הכל" ולוותר על "כלום", נראה שרבים מאיתנו עדיין מנסים מאוד להוריד אותו.
לילי טומלין, אחת הקומיקאיות האהובות עלי בדיחה פעם אחת, "אם הייתי יודעת איך זה יהיה הכל, אולי הייתי מסתפק בפחות. "היום התגובה שלה נראית לי הרבה יותר כמו חוכמה מאשר הומור. אני מאמין שאלו מאיתנו הנחושים "שיהיה לכם הכל" ו"בת אחת "גזרו על עצמנו חיים שלמים של מאבק מתמשך וחוסר שביעות רצון.
אני חושב שזה הזוי לצפות שהחיים יכולים וצריכים לספק לנו את כל מה שאנחנו רוצים, ובת אחת. אני גם חושב שאנחנו לא הוגנים כלפי עצמנו כשאנחנו מנסים להשיג את זה. אני פשוט לא חושב שמישהו צריך לעבוד קשה כל כך.
דרו: אתה גם מזכיר שאתה מאמין ש BirthQuakes יכול להתרחש לא רק בחייהם של אנשים, אלא גם בתוך תרבות שלמה. אתה יכול לפרט על זה?
תמי: פן זה של תופעת רעידת הלידה מרתק, ובו בזמן מפחיד אותי. אני מאמין שייתכן שאנו חווים רעידת עולם. בשנת 1992 פרסמו מעל 1,600 מדענים מרחבי העולם מסמך שכותרתו "אזהרה לאנושות". אזהרה זו הצהירה בין היתר. שבני אנוש היו במסלול התנגשות עם הטבע, וכי עלינו לבצע שינויים משמעותיים כעת אם אנו רוצים להימנע מסבל אנושי עמוק בעתיד. רעש אחר של רעידת עולמי בנוסף למשבר הסביבתי שלנו, ניתן להרגיש בכל רחבי העולם בהתמכרויות, מחלות נפשיות, מלחמות, פשע, עוני, התעללות בילדים, ועוד ועוד.
עם זאת אני מבין שרבות מהבעיות שציינתי היו קיימות במשך מאות שנים, אולם תוך זמן קצר בהיסטוריה העולם היה בסיכון כה אוניברסאלי. לא מדובר רק מול המון המינים שנכחדו, או מיליארדי האנשים המורעבים בעולם, זה נובע מהעובדה שכל אחד מאיתנו נמצא בסיכון.
דרו: איך אתה מגיב לאנשים האומרים "אין מספיק אנשים שמוכנים לבצע את השינויים הנדרשים כדי לעשות שינוי אמיתי, אז למה לטרוח?"
תמי: הייתי אומר להם שאנחנו צריכים להפסיק לראות את עצמנו כחסרי אונים, ושאנחנו פשוט לא יכולים להרשות לעצמנו את המותרות של לחוש חוסר אונים עוד. במבט לאחור על ההיסטוריה של ארצות הברית בלבד, בתקופת העבדות, היו מספר אנשים שהאמינו כי העבדות לעולם לא תבוטל. כמו כן, זמן קצר להפליא, כאשר סבתי הייתה ילדה, נשים לא הורשו להצביע. במשך שנים, אנשים רבים, כולל נשים, חשבו שתנועת הסופרת, תנועה שלקח 70 שנים ארוכות כדי להצליח, הייתה חסרת תוחלת. כמו כן, האם מישהו ניבא לפני עשרים שנה שתוך כמה שנים קצרות אנו עדים לסוף המלחמה הקרה, ברית המועצות, האפרטהייד ב דרום אפריקה, וילון הברזל וחומת ברלין, שהפרידה בין משפחות מאז מלחמת העולם השנייה, צריכות לתהות במי היה מאמין אותם.
המשך הסיפור למטה
ביל מוירס ציין פעם שהמפלגה הגדולה ביותר באמריקה כיום אינה הדמוקרטים או הרפובליקנים, היא מפלגת הפצועים. וכן, הוא צודק אני חושב שכולנו נפצענו. עם זאת אני גם מאמין ביכולת העצומה שלנו לרפא.
לפני כל שינוי גדול, יש מי שאמרו, "זה תמיד היה כך, זה לעולם לא ישתנה." ובכל זאת זה השתנה שוב ושוב. "
על פי דואן אלגין, מחבר הספר "פשטות מרצון", ההערכה היא שבארצות הברית במדינות בלבד 25 מיליון אמריקנים בוחנים במודע דרכים מספקות יותר ועם זאת אחראיות יותר חי. כעת, הדבר מתורגם לכמעט 10% מכלל האוכלוסייה בארה"ב, ורבים אומרים שזה לא מספיק כמעט, ואני מסכים איתם. אבל אני גם מסכימה מכל הלב עם מרגרט מיד שאמרה פעם, "לעולם אין ספק שקבוצה קטנה של אזרחים מתחשבים ומחויבים יכולה לשנות את העולם. אכן, זה הדבר היחיד שהיה אי פעם. "
מייקל לינדפילד, שכתב את "ריקוד השינוי", ציין שלפני שכל הטרנספורמציה התרבותית תושלם, יש בדרך כלל זמן של כאוס גדול ובלבול, והוא מציע שהתרבות שלנו זקוקה לסיפור חדש שיעורר אותנו ותדריך אותנו במה שהוא מכנה "העתיד לידה. "
אני מאמין שיש לנו את הסיפור הזה, ותמיד היה לנו את זה, ושאנחנו רק צריכים לשחזר אותו. זה סיפור בן עידן על שלמות, חיבור, שיתוף פעולה וקדושת החיים. אנחנו רק צריכים לחבק אותו ולשלב אותו בחיי היומיום שלנו.
דרו: אני מבין שאתה מקיים סדנאות "BirthQuake", האם אתה יכול לסכם בקצרה מהי סדנת רעידות לידה?
תמי: סדנת BirthQuake במשפט אחד היא תהליך המסייע למשתתפים להפוך אתגרים אישיים או "רעידות" שלהם להזדמנויות המציעות צמיחה אישית ורוחנית.
הבא: ראיונות: בנושא פסיכולוגיה, פילוסופיה, חוכמה ועוד
