צוק בוסטוק על 'עבודת נפש'
ראיון עם קליף בוסטוק
קליף בוסטוק, MA, הוא דוקטורנט בפסיכולוגיה עומק במכון הבוגרים של פסיפיקה ומטפל בה עבודת נפש, צורה פוסט-יונגיאנית של צמיחה אישית המבוססת על הפסיכולוגיה הארכיטיפית של ג'יימס הילמן. עבודתו הוצגה ב מגזין גבול נפוץ. הוא גר באטלנטה שם הוא גם מחבר טור אוכל שבועי וטור פסיכולוגיה. למידע נוסף עליו, עיין באתר שלו, עבודת נפש.
תמי: "איך אתה מתאר את" Soulwork? "
צוק: זהו תהליך קל יותר של למידה לחיות ממקום של דמיון עמוק, בצורה מגולמת לחלוטין. זוהי פסיכולוגיה אסתטית שבה דימויים מתייחסים לביטויים נפשיים אוטונומיים. לעקוב אחר הדימוי, להשתמש בביטוי ששימש ג'יימס הילמן, זה לגלות את "הטלוס", כיוון דרך הנפש, ייעודה. הטלוס הזה מואר בבירור גם בגוף, שהוא גם תחום מטאפורי.
תמי: מה הוביל אותך לעבודת נפש?
צוקהגורל שלי, בעיקרון. כילד לא יכולתי להחליט אם להיות סופר או רופא. בחרתי להיות סופר, אמן. ואז, במהלך החלמתי מהתמכרויות, התעניינתי מאוד בפסיכולוגיה טרנספרסונאלית. חזרתי לבית הספר וקיבלתי תואר שני בפסיכולוגיה והכשרתי במרכז המגורים היחיד של המדינה לטיפול טרנספרסונאלי. לפיכך, התחלתי להתקדם לכיוון ההתגברות של שני דחפי ילדותי - כמו סופר ומרפא. לאחר מספר שנים של תרגול בפיקוח כפסיכותרפיסט, התחלתי להרגיש מנותק לחלוטין מהפסיכולוגיה הטרנספרסונאלית וההומניסטית. הם רוחניים את כל הנושאים או צמצמו אותם לתוצאות מערכות משפחתיות. אז גיליתי את הפסיכולוגיה הארכיטיפית מבוססת הנפש של ג'יימס הילמן. המאמץ שלי מאז, היה לפתח פרקסיס המבוסס על עבודתו אך כזה שכולל יותר תשומת לב לגוף ולרוח.
המשך הסיפור למטה
תמי: אתה טוען כי מעצורים וחסימות לצמיחה אישית הם יותר מתסמינים אישיים, אך הם תסמינים של העולם בו אנו חיים. האם תרחיב על זה?
צוק: אני מתכוון שמה שאנחנו מכנים פתולוגיה הוא הפרעה עולמית או קהילתית הנישאת על ידי האדם. הילמן משתמש בדוגמה של הפרעות אכילה, אני חושב. הם באמת הפרעות "אוכל". אנו חיים בעולם בו אוכל מחולק באופן בלתי אחראי, בו אנשים רעבים ללא צורך. מה שנקרא "הפרעות אכילה" לדעתי הם ביטויים לכך. אם אתה שולח אכלן יתר כפייתי כחלק מהטיפול שלו כדי לבצע התנדבות במטבח מרק, האדם עושה שינוי קיצוני.
העלייה לכאורה באלימות בקרב ילדים היא, לדעתי, ביטוי לאופן שנאתם של ילדים בתרבות זו. האם לא מוזר שחברי מעמד הביניים ממלאים משרדי טיפול כדי לעבוד על "הילד הפנימי" בזמן שההתעללות בילדים משתוללת? אם אתה רוצה לעבוד על "הילד הפנימי שלך", לך עשה קצת עבודה עם ילדים אמיתיים. האידיאליזציה של הילד הפנימי היא סוג של היווצרות תגובה לכעס על מציאות הילדות - שהיא איננה מצב של חפות, שאיננה תקופה בה אנו מקבלים בדרך כלל את מה שאנחנו צריכים. דוגמא נוספת: ADD הוא ביטוי לתרבות המאניה הנדרשת כדי לקיים את הקפיטליזם. כמו כן: הפרעה גבולית, בה העצמי מוקרן לחלוטין כלפי חוץ, היא סימפטום להתאמה מחדש העמוקה של התרבות הפוסט-מודרנית.
תמי: מהו דמיון עמוק?
צוק: זה באמת ביטוי לפסיכולוגיית עומק - חדירת מעמקי הנפש לתחום הארכיטיפי. במעמקי הנפש הדימויים חיים באופן אוטונומי, ממתינים לאישיות. כאשר הם נותרו ללא הכרה, הם נוטים להפיץ את עצמם כסימפטומים. האלים הם תהליכים ארכיטיפים של הדמיון במעמקיה. כאשר גורשו, כמו שאמר יונג, הם הפכו למחלות או לתסמינים, מה שאנו מכנים פתולוגיה.
תמי: שיתפת בגבורה (וקיבלת הרבה מחאות זועמות ממטפלים) שאתה לא מרוצה מפסיכותרפיה. למה?
צוק: זה ייקח ספר. פסיכותרפיה מודרנית - הפרקסיס שהתפתח לפני 100 שנה - הכילה שני דחפים מנוגדים. האחד היה מדעי והשני אסתטי. פרויד היה מדען (כמו גם יונג) אך הוא ראה בנרטיבי מטופליו "בדיות מרפאות". פרויד זיהה את הדמות המסמלת והמטפורית של הנפש וג'ונג הרחיב זאת עוד יותר ככל שהקריירה שלו התקדמה.
בתקופה שחלפה מאז, הפסיכולוגיה כתרגיל ריפוי, נפלה יותר ויותר תחת השפעת המדע, הרפואה. לפיכך, מה שהוכר על ידי פרויד וג'ונג כמטפורי - כמו סיפורים לא סבירים של התעללות בכת שטנית וכו '. - הפכה למילולית יותר ויותר בפרקטיקה המודרנית. "מציאות הנפש חיה במותו של המילולי," אמר גסטון רווק. לעומת זאת, ככל שמתייחסים ליותר תסמינים כפשוטים, נשמה, נפש יותר, מונעת לחומריות וכפייה (וככל שיש לטפל בה יותר). הטרגדיה של פרקסיס פסיכולוגי מודרני היא אובדן דמיון זה, ההבנה שהנפש מטבעה מגדירה באמצעות מימוש הפנטזיה שאנו מכנים זיכרון.
הניסיון שלי עם לקוחות וכלקוח היה שפסיכותרפיה מפחיתה את הסימפטומים לגורמים צפויים. זה ב"אוויר ", כביכול, לא משנה כמה תנסו להימנע ממנו. לקוחות נכנסים עם אבחונים משלהם - מ- ADD ל- PTSD ו"הערכה עצמית נמוכה "ועד" התמכרות מינית ". אני בטוח שהאבחנות הללו ושלן לטיפול שנקבע יש זכות מסוימת, אבל בכנות ממש לא ראיתי אנשים שמספרים לעצמם שהנרטיבים של הפרעות אלה מרוויחים הרבה התקדמות.
כשהתחלתי לעבוד עם אנשים בסדנאות ברכת המוזה שלי לסופרים ואמנים חסומים, ראיתי אותם מתקדמים במהירות דרך מעורבות פעילה של הדמיון. באלה, הפתולוגיה נתפסת כביטוי טבעי של הנפש - הדרך אל הנשמה. אין "ריפוי" במובן המסורתי, אלא רק העמקת המודעות, החוויה, ההערכה. המטאפורה הטובה ביותר היא ככל הנראה אלכימיה - שם מבקשים "שילוב" של ניגודים, ולא עקירה של הסימפטום למשהו. יונג דיבר על התפקיד הטרנסצנדנטי, בו מוחזקים שני ניגודים. אין הקרבה לאיכות המקורית של "הפצע", אך התעלות שלו גורמת לו אחרת.
קיבלתי החלטה אישית להפסיק לקרוא לעצמי פסיכותרפיסט בגלל החוויה הזו. מצד שני, למדתי שהעבודה שלי אינה מיועדת לכולם. אנשים עם הפרעות דיסוציאטיביות, למשל, לא מצליחים לעבוד בעבודה המשתמשת בהרבה דמיון פעיל. אני גם לא מתכוון להציע, לכל הפחות, כי תרופות אינן בעלות ערך עבור אנשים רבים. אבל אני עושה את העבודה הטובה ביותר שלי מחוץ לפרדיגמה של מדעי הרפואה. אני אפילו רואה בתרופות אלכימיה.
תמי: מה המשמעות של "צמיחה" לחיים בשבילך?
צוקפירושו השתרשות נשמה ב"עולם התחתון ". אנו חיים בתרבות מופרזת יתר. למרות שאני מעריך את הרוחניות, הבעיה שלנו היא ללמוד את האופן בו הסימפטומים שלנו והפתולוגיה שלנו, מוטיבציות הצל שלנו, חושפים את הייעוד שלנו. הרוחני הפך לאחד מאמצעי ההדחקה הגדולים של זמננו.
תמי: איך מדכא הרוחני?
צוק: כמובן, אני לא מתכוון שהרוחני מדכא מטבעו. זו רק החוויה שלי שבצורות רבות של דתיות, במיוחד מה שמכונה רוחניות ניו-אייגית, הבעיות הופכות לרוחניות ולא מטופלות בהן. הדוגמה הקלאסית, כמובן, היא האופן שבו דמוניזציה של כעס היא כל דבר, החל מחטא ועד "רעילות" כאשר בפועל, כידוע, ביטויו הוא צעד הכרחי לקראת סליחה, פיתרון צער וכל בעיה אחרת בה הלקוח מרגיש מבוטל. בעיה נוספת היא הדרך בה אנשים מפתחים "דברים כמו שהם צריכים להיות" סוג של חשיבה המחבלת באקטיביזם. פונדמנטליזם, שהפך לתנועה פוליטית בכל העולם, הוא דוגמא נוספת לכניעה של סמכותיות, שליטה על סדר היום בדוגמה הדתית.
אני ממהר לומר שלדעתי זהו כיוון מוטעה של הדחף הדתי - הדחקה, ולא ביטוי בנאפיד לכך. אילו היה הביטוי האותנטי הרוחני מותר בכל תחומי החיים, העולם ללא ספק היה שונה מאוד.
תמי: מה תהיה ההגדרה שלך לשלמות?
צוק: זה כנראה יהיה די בקנה אחד עם רעיון האינדיבידואציה של יונג - הצל שהביא לתודעה. אבל בכל הכנות, "שלמות" היא אחת מאותן מילים שמציעות לי משהו שקרי. כל הנקודה שלי כאן היא שהנפש שלנו, הטבע שלנו, מתגלה בפצע שלנו. אני חושב שזו הסיבה ש"הפריק "ריתק כל כך קסם ויצר יראת כבוד כזו בכל תרבות לאורך הזמן. שאלתי פעם אחת עם לקוחה את מי היא רוצה שיחטפו אותה באי קינוחים - דוריס דיי או ברגמן. האישיות המיוסרת "היא זו שמציעה לנו את העושר והגירוי המרבי ביותר לעשיית נפש - בחיים.
המשך הסיפור למטה
תמי: האם אתה מאמין שכאב הוא מורה בעל ערך ואם כן, מה לימד אותך הכאב שלך?
צוק: עשיתי נוהלי מדיטציה בודהיסטית במשך שנים, ואני חושב שאני בעיקר עוקב אחרי ההובלה של הבודהיזם. אני לא חושב שיש שום ערך INHERENT בסבל. מצד שני, כמו שאמר הבודהא, החיים סובלים. אז נותר לרצות להימנע מסבל מיותר אבל לדעת שהרבה סבל הוא בלתי נמנע. אז, אתה יכול לבחור איך אתה מדמיין את סבלך. אתה יכול לקרוא לזה מורה אבל אתה לא צריך לקרוא לזה מטבע הדברים דבר טוב. אני חושב על ויקטור פרנקל. הוא יכול לומר שהניסיון שלו במחנות ההשמדה לימד אותו משהו, אך הוא מעולם לא אמר שהשואה הייתה בעלת ערך מובנה. אני חושב שההבחנה הזו חשובה באמת. משהו בעל ערך יכול להיות קונסטלציה (אך לא תמיד) בקשר שלך לסבל, אבל זה לא הופך את הסבל לדבר טוב.
ובכל זאת, בסופו של דבר ובטירוף, אתה יכול בסופו של דבר במקום הסקרן להודות לאלים על סבלך. - אם אתה מתעלה על זה (ואני באמת רוצה להבהיר את הנקודה שלא ניתן להתעלות על סבל כלשהו). לא היה ניתן להעלות על הדעת רעיון זה אפילו לפני חמש שנים. ילדותי הייתה מאוד אומללה ובודדה. התמודדתי עם זה בנסיגה לדמיוני וזה הזין את החלק שבי שהפך לימים לסופר מצליח. לעולם לא הייתי אומר להורה שכדי לעודד את הכישרון האמנותי של ילדו הוא דוחה ומבודד את הילד. אבל אני יודע שזה מאכיל את היצירתיות שלי. זה יכול היה לפגוע קשות במישהו אחר - ואולי אם לא היו לי ההזדמנויות שעשיתי, זה יכול היה לפגוע בי יותר.
אני חושב שזה מסוכן, שלא לומר שום דבר שמלא היבריס, לומר אי פעם למישהו שהוא צריך להעריך את סבלו. אפשר רק להחזיק את המרחב לאפשרות הזו. זה לא גורלם של כולם.
תמי: אם החיים שלך הם המסר שלך, אז איזה מסר אתה רואה את החיים שלך?
צוק: ביליתי חלק ניכר מהאנרגיות של חיי בדאגה להיות אדם מבחוץ, להיות לא שגרתי. אם חיי מאירים משהו עבור אנשים, אני מקווה שזה - כמו שאמרתי קודם - פצעים ותסמינים אלה, את הדברים האלה אנו מכנים פתולוגיות שהופכות אותנו לשונים, הם באמת סימני האופי שלנו ושל הנשמה שלנו שביל. "
הבא:קריס רפאל על "דחיפות הנפש".
