צורה וצורה ממאירה האמן המתוקן מבחינה מטפורית
ומוטציות רומנטיות אחרות
לכל סוג של פעילות אנושית יש שווה ערך ממאיר.
המרדף אחר אושר, הצטברות עושר, הפעלת כוח, אהבת העצמי של כולם הם הכלים במאבק לשרוד וככאלה ראויים לשבח. עם זאת, יש להם עמיתיהם ממאירים: רדיפה אחר תענוגות (נהנתנות), תאוות בצע ושנאה כפי שמתבטאים בפעילות פלילית, משטרים סמכותיים רצחניים ו נרקיסיזם.
מה מפריד בין הגרסאות הממאירות לגירסות שפירות?
מבחינה פנומנולוגית, קשה להבחין ביניהם. באיזו דרך נבדל עבריין מאייקון עסקי? רבים יגידו כי אין הבחנה. ועדיין, החברה מתייחסת לשניים באופן שונה והקימה מוסדות חברתיים נפרדים כדי להתאים לשני הסוגים האנושיים הללו ולפעילותם.
האם זה רק עניין של שיקול דעת אתי או פילוסופי? אני חושב שלא.
נראה שההבדל נעוץ בהקשר. אמנם, לפושע ולאיש העסקים שניהם מוטיבציה זהה (לעיתים, אובססיה): להרוויח כסף. לפעמים שניהם משתמשים באותה טכניקות ומאמצים את אותם מקומות פעולה. אך באילו קשרים חברתיים, מוסריים, פילוסופיים, אתיים, היסטוריים וביוגרפיים הם פועלים?
בחינה מדוקדקת יותר של מעלליהם חושפת את הפער הבלתי ניתן לגישור. הפושע פועל רק במרדף אחר כסף. אין לו שיקולים אחרים, מחשבות, מניעים ורגשות, אין אופק זמני, אין מטרות חיצוניות או חיצוניות, אין שילוב של בני אדם אחרים או מוסדות חברתיים בהתלבטויותיו. ההפך הוא הנכון עבור איש העסקים. האחרון מודע לעובדה שהוא חלק ממארג גדול יותר, שהוא צריך לציית לחוק, שדברים מסוימים אינם מותר, שלפעמים הוא צריך לאבד את ראייתו של עשיית כסף לטובת ערכים גבוהים יותר, מוסדות, או עתיד. בקיצור: הפושע הוא סוליפסיסט - איש העסקים, משולב חברתי. הפושע הוא מסלולי אופקים - איש העסקים מודע לקיומם של אחרים ולצרכיהם ודרישותיהם. לפושע אין קשר - איש העסקים כן ("חיה פוליטית").
בכל פעם שפעילות אנושית, מוסד אנושי או מחשבה אנושית מעודנים, מטוהרים, מופחתים למינימום היחיד שלה - נובעת ממאירות. לוקמיה מאופיינת בייצור בלעדי של קטגוריה אחת של תאי דם (הלבנים) על ידי מח העצם - תוך נטישת ייצורם של אחרים. ממאירות היא צמצום: עשה דבר אחד, עשה זאת בצורה הטובה ביותר, עשה זאת יותר והכי, קדימה כפייתית בדרך פעולה אחת, רעיון אחד, לא משנה את העלויות. למעשה, שום עלות איננה מותרת - מכיוון שעצם קיומו של הקשר נשלל או מתעלם ממנו. עלויות מובאות בסכסוך והסכסוך כרוך בקיומם של שני צדדים לפחות. הפושע אינו כולל את האחר שלו. הדיקטטור לא סובל מכיוון שסבל נוצר על ידי הכרת האחר (אמפתיה). הצורות הממאירות הן sui generis, הן דנג אם הן, הן קטגוריות, הן אינן תלויות בחוץ לקיומן.
במילים אחרות: הצורות הממאירות הן פונקציונליות אך חסרות משמעות.
נשתמש באיור להבנת הדיכוטומיה הזו:
בצרפת יש אדם שהפך את זה למשימת חייו לירוק הכי רחוק שאדם ירק אי פעם. בדרך זו הוא הגיע לספר השיאים של גינס (GBR). לאחר עשרות שנים של אימונים, הוא הצליח לירוק למרחקים הארוכים ביותר שגבר ירק אי פעם ונכלל ב- GBR תחת אי-השמצה.
ניתן לומר את הדברים הבאים על האיש הזה בדרגת וודאות גבוהה:
- לצרפתי היו חיים תכליתיים במובן זה שלחייו היה יעד תוחם היטב, ממוקד בצמצום, וניתן להשגה, שחלחל לכל חייו והגדיר אותם.
- הוא היה איש מצליח בכך שהוא מילא את שאיפתו העיקרית בחיים עד תום. אנו יכולים לנסח מחדש את המשפט הזה באומרו שהוא תפקד היטב.
- ככל הנראה הוא היה אדם שמח, מרוצה ומסופק בכל הנוגע לנושא המרכזי שלו בחיים.
- הוא השיג הכרה חיצונית משמעותית ואישורה על הישגיו.
- הכרה ואישור זה אינם מוגבלים בזמן ובמקום
במילים אחרות, הוא הפך להיות "חלק מההיסטוריה".
אך כמה מאיתנו היו אומרים שהוא ניהל חיים משמעותיים? כמה היו מוכנים לייחס משמעות למאמצי היריקה שלו? לא הרבה. חייו היו נראים לרובנו מגוחכים וחסרי משמעות.
שיפוט זה מקל על ידי השוואה בין ההיסטוריה שלו בפועל לבין ההיסטוריה הפוטנציאלית או האפשרית שלו. במילים אחרות, אנו שואבים את תחושת חוסר המשמעות בחלקו מהשוואה בין קריירת היריקה שלו לבין מה שהיה יכול לעשות ולהשיג אילו השקיע את אותו הזמן והמאמץ בצורה שונה.
הוא יכול היה לגדל, למשל, ילדים. זו נחשבת לפעילות משמעותית יותר. אבל למה? מה הופך את גידול הילדים למשמעותי יותר מאשר יריקת מרחק?
התשובה היא: הסכמה משותפת. אף פילוסוף, מדען או פובליציסט אינו יכול לבסס בקפדנות היררכיה של משמעותם של פעולות אנושיות.
ישנן שתי סיבות לחוסר יכולת זה:
- אין קשר בין פונקציה (תפקוד, פונקציונליות) ומשמעות (חוסר משמעות, משמעות).
- יש פרשנויות שונות למילה "משמעות" ועם זאת, אנשים משתמשים בהן להחלפה, ומעלימות את הדיאלוג.
אנשים מבלבלים לעיתים קרובות משמעות ופונקציה. כשנשאלים מה משמעות חייהם הם מגיבים באמצעות ביטויים עמוסי פונקציה. הם אומרים: "פעילות זו מעניקה טעם (= פרשנות אחת למשמעות) לחיי", או: "התפקיד שלי בעולם הזה הוא זה, וברגע שיסיים אני אוכל לנוח בקצב, למות". הם מייחסים לעוצמות אנושיות שונות גודל גדול של משמעות.
שני דברים ניכרים:
- שאנשים משתמשים במילה "משמעות" לא בצורתה הקפדנית הפילוסופית. כוונתם היא באמת הסיפוק, אפילו האושר שמגיע עם תפקוד מוצלח. הם רוצים להמשיך לחיות כשהם מוצפים על ידי הרגשות האלה. הם מבלבלים את המוטיבציה הזו להמשיך במשמעות החיים. במילים אחרות, הם מבלבלים בין ה"למה "לבין ה"מה בשביל". ההנחה הפילוסופית שלפיה יש לחיים משמעות היא טלולוגית. החיים - הנחשבים באופן לינארי כ"סר התקדמות "- ממשיכים לעבר משהו, אופק אחרון, מטרה. אבל אנשים מתייחסים רק למה ש"גורם להם לתקתק ", ההנאה שהם מפיקים להצליח פחות או יותר במה שהם התכוונו לעשות.
- או שהפילוסופים טועים בכך שהם אינם מבחינים בין פעילויות אנושיות (מבחינת המשמעות שלהם) או שאנשים טועים בכך שהם עושים. ניתן לפתור את הסכסוך לכאורה על ידי התבוננות בכך שאנשים ופילוסופים משתמשים בפרשנויות שונות למילה "משמעות".
כדי ליישב בין פירושים אנטיתטיים אלה, מוטב לקחת בחשבון שלוש דוגמאות:
בהנחה שהיו איש דתי שהקים כנסיה חדשה שרק הוא היה חבר בה.
האם היינו אומרים שחייו ומעשיו הם בעלי משמעות?
כנראה שלא.
נראה שזה מרמז שהכמות מעניקה איכשהו משמעות. במילים אחרות, משמעות זו היא תופעה מתהווה (אפיפנומנון). מסקנה נכונה נוספת תהיה שמשמעות תלויה בהקשר. בהיעדר מתפללים, אפילו הכנסייה המנוהלת, המאורגנת והראויה עשויה להיראות חסרת משמעות. המתפללים - שהם חלק מהכנסייה - מספקים גם את ההקשר.
זו טריטוריה לא מוכרת. אנו רגילים לקשר הקשר עם חיצוניות. אנו לא חושבים שהאיברים שלנו מספקים לנו הקשר, למשל (אלא אם כן אנו נגועים בהפרעות נפשיות מסוימות). הסתירה לכאורה נפתרת בקלות: כדי לספק הקשר, ספק ספק ההקשר חייב להיות חיצוני - או בעל יכולת אינהרנטית אינהרנטית להיות כזה.
עובדי הכנסייה מהווים את הכנסייה - אך הם אינם מוגדרים על ידה, הם חיצוניים לה והם אינם תלויים בה. חיצוניות זו - בין אם כתכונה של ספקי ההקשר, או כתכונה של תופעה מתהווה - היא בעלת חשיבות רבה. עצם המשמעות של המערכת נגזרת ממנה.
כמה דוגמאות נוספות לתמיכה בגישה זו:
דמיין גיבור לאומי ללא אומה, שחקן ללא קהל, ומחבר ללא קוראים (בהווה או עתידי). האם יש לעבודות שלהם משמעות? לא באמת. נקודת המבט החיצונית שוב מוכיחה כל חשיבות.
יש כאן אזהרה נוספת, מימד נוסף כאן: זמן. כדי לשלול מיצירה של אומנות משמעות כלשהי, עלינו לדעת בביטחון מוחלט כי לעולם לא יראה אותה אף אחד. מכיוון שמדובר באי-אפשרות (אלא אם כן יש להשמיד אותה) - ליצירת אמנות יש משמעות בלתי-ניתנת להכחשה, מהותית, תוצאה של עצם הפוטנציאל להיראות מישהו, מתישהו, איפשהו. די בפוטנציאל זה של "מבט יחיד" כדי להקנות ליצירת אמנות משמעות.
במידה רבה גיבורי ההיסטוריה, הדמויות הראשיות שלה, הם שחקנים עם במה וקהל גדולים מהרגיל. ההבדל היחיד יכול להיות שקהלים עתידיים לעתים קרובות משנים את גודל ה"אמנות "שלהם: היא מצטמצמת או מוגברת בעיני ההיסטוריה.
הדוגמא השלישית - שהועלתה במקור על ידי דאגלס הופסטטר באופוס המפואר שלו "גודל, אשל, באך - צמה מוזהבת נצחית" - היא חומר גנטי (DNA). ללא ה"הקשר "הנכון (חומצות אמינו) - אין לו" משמעות "(זה לא מוביל לייצור חלבונים, אבני הבניין של האורגניזם המקודד ב- DNA). כדי להמחיש את נקודתו, המחבר שולח DNA לטיול בחלל החיצון, שם חייזרים לא היו יכולים לפענח אותו (= להבין את משמעותו).
נכון לעכשיו נראה ברור כי כדי שפעילות אנושית, מוסד או רעיון יהיו בעלי משמעות, יש צורך בהקשר. האם אנו יכולים לומר את אותו הדבר על דברים טבעיים שנותר לראות. בהיותנו בני אדם, אנו נוטים לקבל מעמד מיוחס. כמו בפרשנויות מטאפיזיות מסוימות של מכניקת הקוונטים הקלאסית, הצופה משתתף באופן פעיל בקביעת העולם. לא תהיה שום משמעות אם לא היו משקיפים נבונים - גם אם דרישת ההקשר התקיימה (חלק מה"עקרון האנתרופי ").
במילים אחרות, לא כל ההקשרים נוצרו שווים. יש צורך במתבונן אנושי בכדי לקבוע את המשמעות, זהו אילוץ בלתי נמנע. משמעות היא התווית שאנו נותנים לאינטראקציה בין ישות (חומרית או רוחנית) להקשר שלה (חומרי או רוחני). אז הצופה האנושי נאלץ להעריך אינטראקציה זו על מנת לחלץ את המשמעות. אבל בני אדם אינם עותקים זהים, או שיבוטים. הם עלולים לשפוט את אותן תופעות באופן שונה, תלוי בנקודת התצפית שלהם. הם תוצר של טבעם וטיפוחם, הנסיבות הספציפיות מאוד בחייהם והדיסינקרטיות שלהם.
בעידן של רלטיביזם מוסרי וערכי, היררכיה אוניברסאלית של הקשרים אינה צפויה לרדת היטב עם גורואים של הפילוסופיה. אך אנו מדברים על קיומם של היררכיות רבות ככל שמספר הצופים. זו רעיון כל כך אינטואיטיבי, כל כך משובץ בחשיבה ובהתנהגות אנושית, שכדי להתעלם ממנו היה מסתכם בהתעלמות מהמציאות.
לאנשים (משקיפים) יש מערכות מיוחסות לייחוס משמעות. הם מעדיפים באופן קבוע ועקבי אחר הקשרים מסוימים על פני אחרים באיתור המשמעות וסט הפרשנויות האפשריות שלה. קבוצה זו הייתה אינסופית אלמלא העדפות אלה. ההקשר המועדף, מחריג ומבטל באופן שרירותי פרשנויות מסוימות (ולכן משמעויות מסוימות).
הצורה השפירה היא אפוא קבלת ריבוי של הקשרים ושל המשמעויות הנובעות מכך.
הצורה הממאירה היא לאמץ (ואז להטיל) היררכיה אוניברסלית של הקשרים עם הקשר מאסטר המעניק משמעות לכל דבר. מערכות מחשבה ממאירות כאלה ניתנות לזיהוי מכיוון שהן טוענות כי הן מקיפות, בלתי תלויות ואוניברסאליות. בשפה פשוטה, מערכות מחשבה אלה מתיימרות להסביר הכל, בכל מקום ובדרך שאינה תלויה בנסיבות ספציפיות. דת היא כזאת וכך גם האידיאולוגיות המודרניות ביותר. המדע מנסה להיות שונה ולעיתים מצליח. אבל בני אדם שבריריים ומפוחדים והם מעדיפים הרבה מערכות חשיבה ממאירות מכיוון שהם נותנים להם אשליה של השגת כוח מוחלט באמצעות ידע מוחלט ובלתי ניתן לשינוי.
נראה כי שני הקשרים מתחרים על תואר המאסטר הקשר בהיסטוריה האנושית, ההקשרים המקנים את כל המשמעויות, מחלחלים לכל היבטים של מציאות, הם אוניברסליים, לא משתנים, מגדירים ערכי אמת ופותרים את כל ההתלבטויות המוסריות: הרציונאליות והרלוונטיות (רגשות).
אנו חיים בעידן שלמרות תפיסתו העצמית כרציונלית מוגדר ומושפע מהקשר המאסטר הרגשי. זה נקרא רומנטיקה - הצורה הממאירה של "להיות מכוון" לרגשותיו. זוהי תגובה ל"פולחן הרעיון "שאפיין את ההשכלה (Belting, 1998).
הרומנטיקה היא הקביעה שכל הפעילויות האנושיות מבוססות ומכוונות על ידי הפרט ורגשותיו, ניסיונו ואופן הביטוי שלו. כפי שמציין Belting (1998), הדבר הוליד את מושג "יצירת המופת" - יצירה מוחלטת, מושלמת, ייחודית (אידיוסינקרטית) של אומן המוכר ומיד אידיאליזציה.
גישה רומנטית יחסית זו (במונחים היסטוריים) חלחלה לפעילות אנושית מגוונת כמו פוליטיקה, היווצרות משפחות ואמנות.
משפחות נבנו בעבר על בסיסים טוטליטריים גרידא. הקמת משפחה הייתה למעשה עסקה, שכללה שיקולים כלכליים וגנטיים כאחד. זה הוחלף (במהלך המאה ה -18) על ידי האהבה כמניע העיקרי והבסיס. באופן בלתי נמנע, הדבר הביא להתפוררות ולמטמורפוזה של המשפחה. להקים מוסד חברתי יציב על בסיס כה הפכפך היה ניסוי נידון לכישלון.
הרומנטיקה הסתננה גם לפוליטיקה בגוף. לכל האידיאולוגיות והתנועות הפוליטיות הגדולות של המאה העשרים היו שורשים רומנטיים, הנאציזם יותר מרובם. הקומוניזם ניהל את האידיאלים של שוויון וצדק ואילו הנאציזם היה פרשנות מעין-מיתולוגית של ההיסטוריה. ובכל זאת, שתיהן היו תנועות רומנטיות ביותר.
פוליטיקאים היו ובמידה פחותה כיום צפויים להיות יוצאי דופן בחייהם האישיים או בתכונות האישיות שלהם. ביוגרפיות נבדקות מחדש על ידי מומחי דימוי ויחסי ציבור ("רופאי ספין") כדי להתאים לתבנית זו. היטלר היה, ככל הנראה, הרומנטי ביותר מבין כל מנהיגי העולם, ובעקבותיו עקבו אחר דיקטטורים ואנשי סמכות אחרים.
זו קלישאה לומר כי באמצעות פוליטיקאים אנו מחזקים מחדש את מערכות היחסים שלנו עם הורינו. פוליטיקאים נתפסים לעתים קרובות כדמויות אב. אולם הרומנטיקה הקטינה את ההעברה הזו. בפוליטיקאים אנו רוצים לראות לא את האב החכם, הרמה הראויה, האידיאלית, אלא את ההורים שלנו בפועל: בלתי צפוי באופן גחמני, סוחף, עוצמתי, לא צודק, מגן ומעורר השראה. זוהי השקפת הרומנטיקה של המנהיגות: אנטי-ווברית, אנטי בירוקרטית, כאוטית. ולמערכת הנטייה הזו, שהפכו לימים לתכתיבים חברתיים, הייתה השפעה עמוקה על ההיסטוריה של המאה העשרים.
הרומנטיקה באה לידי ביטוי באמנות באמצעות מושג ההשראה. אמן היה צריך את זה כדי ליצור. זה הוביל לגירושין רעיוניים בין אמנות לאומנות.
כבר במאה ה -18 לא היה הבדל בין שני המעמדות הללו של אנשים יוצרי, האמנים והבעלי המלאכה. אמנים קיבלו הזמנות מסחריות שכללו הוראות נושאיות (הנושא, בחירת סמלים וכו '), מועדי משלוח, מחירים וכו'. האמנות הייתה מוצר, כמעט מצרך, והתייחסו אליו ככאלה על ידי אחרים (דוגמאות: מיכלאנג'לו, לאונרדו דה וינצ'י, מוצרט, גויה, רמברנדט ואלפי אמנים בעלי שיעור קומה דומה או פחות). היחס היה ענייני לחלוטין, היצירתיות גויסה בשירותו של השוק.
יתרה מזאת, אמנים השתמשו במוסכמות - נוקשות פחות או יותר, תלוי בתקופה - כדי לבטא רגשות. הם סחרו בביטויים רגשיים שבהם אחרים סחרו בתבלינים, או במיומנויות הנדסיות. אבל כולם היו סוחרים והיו גאים באומנותם. חייהם האישיים היו נתונים לרכילות, לגינוי או להתפעלות, אך לא נחשבו כתנאי מקדים, רקע חיוני לחלוטין, לאמנותם.
השקפתו הרומנטית של האמן ציירה אותו לפינה. חייו ואמנותו הפכו לבלתי ניתנים לבלתי ניתנים לביצוע. אמנים היו אמורים להעביר ולהעביר את חייהם כמו גם את החומרים הפיזיים בהם התמודדו. החיים (סוג החיים, שנושא האגדות או האגדות) הפכו לצורת אמנות, לעיתים בעיקר.
מעניין לציין את שכיחותם של רעיונות רומנטיים בהקשר זה: וולשמרץ, תשוקה, הרס עצמי נחשבו לנכונים עבור האמן. אמן "משעמם" לעולם לא ימכור כמותו כמו "נכון-רומנטי". ואן גוך, קפקא וג'יימס דין מגלמים את המגמה הזו: כולם מתו צעירים, חיו בסבל, סבלו מכאבים שנגרמו לעצמם והרס או השמדה מוחלטים. כדי לפרש את סונטג, חייהם הפכו למטאפורות וכולם נדבקו בגופנית ונפשית בצורה מטפורית. מחלות מהיום והגיל שלהם: קפקא פיתח שחפת, ואן גוך היה חולה נפש, ג'יימס דין נפטר כראוי ב תאונה. בעידן של אנומיות חברתיות, אנו נוטים להעריך ולדרג את האנומלוס מאוד. מונק וניטשה תמיד יעדיפו על אנשים רגילים יותר (אבל אולי יצירתיים באותה מידה).
כיום יש פגיעה אנטי-רומנטית (גירושין, התפוררות מדינת הלאום הרומנטית, מות אידיאולוגיות, מסחור ופופולריזציה של אמנות). אולם מהפכת-נגד זו מתמודדת עם הצדדים החיצוניים, הפחות מהותיים של הרומנטיקה. הרומנטיקה ממשיכה לשגשג בפריחת המיסטיקה, החוש האתני ופולחן הסלבריטאים. נראה כי הרומנטיקה החליפה כלים אך לא את המטען שלה.
אנו חוששים להתמודד עם העובדה שהחיים חסרי משמעות אלא אם כן אנחנו התבונן בזה, אלא אם כן אנחנו שים את זה בהקשר, אלא אם כן אנחנו לפרש את זה. אנחנו מרגישים עמוסים מההכרה הזו, מבוהלים מביצוע מהלכים לא נכונים, משימוש בהקשרים הלא נכונים, ביצוע פרשנויות שגויות.
אנו מבינים שאין משמעות קבועה, ללא שינוי, נצחית לחיים, ושהכול באמת תלוי בנו. אנו משלים משמעות מסוג זה. משמעות שמקורם של אנשים מההקשרים והחוויות האנושיות, בטח מהווה קירוב גרוע מאוד ל אחד, נכון משמעות. זה כנראה אסימפטוטי לעיצוב הגדול. יכול להיות שזה יהיה - אבל זה כל מה שיש לנו ובלעדיו חיינו אכן יתבררו חסרי משמעות.
הבא: סעפת החושים
