לינדה צ'פמן בסרט 'המרפא הפצוע'
ראיון
עם ניסיון של כמה שנים כפסיכותרפיסטית בתחום בריאות הנפש הקהילתית ובמסגרות פסיכיאטריות של אשפוז, יש לינדה צ'פמן התאמנה במצבים פרטניים, משפחתיים וקבוצתיים, ובעלת מומחיות מיוחדת בטיפול קבוצתי קיומי למבוגרים, כולל טראומה ניצולים. ככותבת ופעילה פמיניסטית בנושאים הנוגעים לניצולי התעללות וטראומה, לינדה מחזיקה מרצון מספר אתרים בנושאים קשורים, כולל כתב העת Wounded Healer, קהילת ריפוי עטורת פרסים לפסיכותרפיסטים וניצולי התעללות מאז 1995. לינדה היא בוגרת בשנת 1986 בבית הספר לעבודה סוציאלית באוניברסיטת אוקלהומה והיא אם לבן בגיל העשרה.
תמי: מה הניע אותך ליצור את "כתב העת Wounded Healer?"
לינדה: גדילים רבים שזורים בחוט זה. בראש ובראשונה יצרתי את זה מתוך רצון לענות על הצרכים שלי כניצול וכמטפל. רציתי מקום שאוכל להתבטא בו באופן יצירתי, להשתמש במומחיות מחשבים שאספתי במהלך הדרך ולבחון את האפשרויות של המדיום החדש של האינטרנט כולו. כמו שנאמר הפתגם "כמו מושך כמו", ועד מהרה מצאתי את עצמי עוסק בקהילה ניצולית דינאמית.
תמי: מדוע הכותרת, "המרפא הפצוע"?
לינדה: אני זוכר שקראתי לפני מספר עשורים את ספרו של אנרי נואן, "המרפא הפצוע". נואן השתמשה במונח כמילה נרדפת למשיח. אולם בשעה שקראתי לאתר, בחרתי בו משום שהוא פשוט מתאר את עצמי ואת החוויה האחרונה שלי.
מאז למדתי שהרעיון של "המרפא הפצוע" הוא מושג ארכיטיפי יונגיאני מקורו בכירון המיתולוגי הקדום או "קווירון", שהיה המרפא הלפני אחרון ומורה ל מרפאים.
חברה ציטטה פעם את המטפלת שלה באומרה, "ככל שהכאב עמוק יותר, כך המטפל טוב יותר." התחלתי להסתדר עם הפציעה שלי, וזה היה מעורר השראה לחשוב שמשהו טוב יכול לבוא מהכאב והגסות מבפנים. אם לשפוט על פי הקשר שלי עם עמיתים, ידעתי שהתופעה הזו לא ייחודית לי. רציתי ליצור קהילה עם אחרים שנפצעו - ומרפאים. זו יכולה להיות חוויה מבודדת ומלאת בושה כל כך מיותרת.
המשך הסיפור למטה
תמי: כתבת בכתב העת שאנשים יכולים להיות קשורים לכאב שלהם. האם היית מדבר יותר על זה?
לינדה: רוב התלמידים להתפתחות הילד מודעים לכך שאישיותו ואופיו של הילד מתפתחים במהירות בשנים הראשונות לחייו. בשנה-שנתיים הראשונות אנו מפתחים תמונה או "סכמה" של איך העולם, ובעוצמה רבה יותר, כיצד אנו מאמינים שהוא חייב להמשיך להיות בכדי שנוכל לשרוד.
אז איך שהעולם שלנו נראה, נוטה להפוך למפת הדרכים שלנו לחיים. אם אני חי בעיקר בעולם הוגן, אני כנראה יהיה הכי נוח במערכות יחסים שמשקפות זאת. אם אני חי בעיקר בעולם פוגע או מוזנח, אני עשוי לחוות את זה כ"איזור הנוחות "שלי, מוזר ככל שהוא להיות ולחפש זאת, באופן לא מודע, במאמץ ליצור מחדש את התנאים שלדעתי הם הטובים ביותר להישרדותי.
אז מדובר על הסתגלות והישרדות. זה לא תהליך מודע או בחירה. ככל הנראה זה פועל ברמה בסיסית מאוד, אינסטינקטיבית. זה לא כל כך מליטה לכאב, כשלעצמו, אלא מליטה ל"ידוע ".
חשוב לזכור שזו רק תיאוריה, וכפופה לבדיקה ושינוי. זה שימושי עבור אנשים רבים שעבדתי איתם כמטפל כדי לעזור להם לשקול את האפשרות שיש הרבה התנהגויות נראה, על פני השטח, שהם מביסים את עצמם ככל הנראה מושרשים במאמץ ליצור מחדש עולם הגיוני להם ול לשרוד.
ברגע שאדם יכול לבצע את הקפיצה הזו, יתכן והמניעים העומדים מאחורי התנהגויות בעייתיות להיות מודעים יותר וניתנים להתייחסות רבה יותר. אבל אנחנו לא רובוטים מתוכנתים; אני תמיד משאיר מקום לאלמנטים של סינכרוניות וחן במשוואה. ויש גם מקום לשקול ולשלב תיאוריות נוספות, כמו פרופ '. תיאוריית "טראומת הבגידה" של ג'ניפר פרייד.
תמי: אתה כותב גם על מודל טיפולי לניצולי התעללות על בסיס עבודתו של ד"ר ריצ'רד ויינקה ז"ל. האם אתה יכול לשתף קצת כיצד הרעיונות שלו השפיעו על העבודה שלך?
לינדה: זה מה שאני מתאר לעיל, שכונה בעבר "המודל המזוכיזם". שניים מהמפקחים שלי הוכשרו על ידי ד"ר ויינקה ז"ל, שהייתה נשמה צנועה מאוד, חביבה ונדיבה מכל הדיווחים. חלק מהיופי בתאוריה שלו, שמעולם לא פרסם, היה שהיא מספקת סוג של מסגרת שכל אדם יכול לבשר בדרכו שלו.
יש לי מעין רישום ממוזער של איך נהגתי להציג את התיאוריה ללקוחות באתר שלי. נהגתי לומר לחולים (עם לחי לשון) שתנאי לשחרור הוא שהם צריכים לשלוט בתאוריה, להסביר כיצד היא חלה על חייהם שלהם וללמד אותה למטופל אחר. כמה מהם המשיכו אותי באתגר ומעולם לא הצליחו להדהים אותי עם התפיסה שלהם ובאופן שהם התאימו אותו בהתנסויות שלהם. זו תיאוריה אלגנטית, וזה הגיוני. (עם זאת, על כל הפשטות שלה, התנגדתי למשך שנה שלמה לפני ש"השגתי אותה. "בדרך כלל הלקוחות שלי היו הרבה יותר מהירים להתמודד.)
תמי: האם היית מחשיב את הכאב כמורה? אם כן, מהם השיעורים שכאבך עצמו לימד אותך?
לינדה: כאב הוא. הכאב הוא מורה.
באחד משיריה, ד"ר קלריסה פינקולה אסטס, מרפאה עוצמתית שאני מעריך אותה, אומרת "פצע הוא דלת. פתח את הדלת. "זה פתח להבנה. אם אנו מוותרים על ההזדמנות ללמוד את הלקחים שלה, יהיו אשר יהיו, הסבל הופך חסר משמעות ומאבד את הפוטנציאל הטרנספורמטיבי שלו. והחיים משתטחים ומתייבשים איכשהו.
אולם שיעור חשוב עבור הניצולים הוא שכאב לא צריך להיות המורה היחיד. אתה לא צריך לסבול כאבים כדי ללמוד ולצמוח. זה בהחלט מצווה את תשומת ליבנו כשזה קורה, ואנחנו יכולים באותה מידה להשתמש בו, בשביל מה שהוא שווה.
תמי: האם אתה יכול לדבר מעט על מסע הריפוי שלך?
לינדה: זה תהליך מתמשך. אני מממש את מסע הריפוי כמעגלי, כמו הטבעות על עץ, מכיוון שפעמים רבות כשאני חושב שהתמודדתי עם סוגיה, אני מוצא את עצמי עומד בפניו שוב מנקודת מבט אחרת. במסע שלי היו הרבה עצירות והתחלות, בוטלות, ביטולים ו"ביצועים ". זה הפך אותי לכל כיוון אבל משוחרר. אמרתי לא פעם שזה מרגיש שיש להם חיים משל עצמם, ואני פשוט עם הדרך לרכיבה!
החלק הקשה ביותר במסע שלי היה חוויית הטראומה מחדש של מטפל שטיפח את אמוני במשך כמה שנים ואז בגד בה. לכן אני מאמין שחשוב כל כך חשוב שמטפלים יתאמנו באתיקה (במיוחד מבחינת כיבוד גבולות טיפוליים); שאנו מחפשים פסיכותרפיה ושנצל את עצמנו מתייעצות מיומנות על בסיס קבוע להתמודדות עם נושאי העברה והעברה נגדית, שהם ליבת הטיפול מערכת יחסים.
המשך הסיפור למטה
זו זכות קדושה להיות מוזמן לעולמו של לקוח. יש אנשים שעושים שימוש לרעה בכוח זה. הם לא צריכים להתאמן. ויש אנשים, כמו המורה שלי לאמנות בילדותם, אינם מטפלים כלל, אך יכולים להפעיל כוח טיפולי אדיר בזוגיות. זכור את כוח הטוב שהיה לי בחיי עוזר לי לרפא מהניסיון שלי לטראומה מחדש, ומעודד אותי להיות סוג המרפא שהיה בחיי.
תמי: מה אתה מחשיב כצעד החשוב ביותר בריפוי?
לינדה: הצעד החשוב ביותר בריפוי הוא תמיד השלב הבא. הצעד למעלה מתוך ייאוש ותקווה. המדרגה אל התהום, עם תפילה פרועה שאיכשהו אוכל למצוא אחיזה ביד. עד כה יש לי. או שזה מצא אותי.
תמי: תודה רבה לינדה... העריך את החוכמה הנפלאה שלך
לינדה: תודה, תמי, על ההזדמנות לדבר את הדברים האלה. תודה ששאלת ושמעת אותי. אני כל כך מעריך את שאלות מהורהרות שלך.
מדד הראיונות
הבא:ראיונות: ראיון עם דרו המילטון ב"שיחת ספרים "עם תמי פאוולס
